近日香港十幾萬民眾上街反對政府強迫中小學生接受國民教育課程，引起世人矚目。反對人士認為這樣的課程基本上就是洗腦教育，因此也不願意進入體制內提供意見、修改課程內容，這股壓力使得特首梁振英選擇了讓步，宣布暫緩實施。
這事讓不少人想起，我國政府從今秋開始又要強迫我們的高中生讀《四書》了。去年各界反對聲浪雖大，但教育部無動於衷，執意推動，現在也許應該再問一次：這和香港政府的作為，就不正當性而言，難道有差別嗎？政府真的可以正當地強迫學生學習儒家的價值觀和哲學思想嗎？
無可諱言，重提這些問題會冒犯許多支持《四書》必選者。因為他們認為，《四書》所蘊含的智慧和價值觀是中華文化的精華和偉大成就、提倡的是淑世愛人的普世精神，非常值得我們的下一代去認識、承襲、身體力行：《四書》必選不是愛國教育，更不是洗腦教育。有些論者甚至還援引《憲法》第158條來支持這項政策：「教育文化應發展國民之民族精神、自治精神、國民道德、健全體格、科學及生活智慧。」
對這些論者而言，不強迫我們的高中生去讀《四書》才失職，因為政府等於背離了它的《憲法》任務、教育者等於自動地放棄他們陶冶下一代的神聖使命。《四書》課程必選與香港的國民教育課程必修，豈可同日而語？
這些論點，在我看來，都似是而非。第一，除非你獨斷地把《憲法》第158條裡的「民族精神」等同於「儒家精神」，否則任何邏輯或法律推理，都無法讓我們去推論出政府必須規定《四書》必選；第二，把「民族精神」等同於「儒家精神」，除了獨斷（欠缺法理基礎），還讓我們的《憲法》成為一部獨尊儒家的《憲法》、讓中華民國成為「政教合一」的國家，完全牴觸了民主共和國的基本精神；第三，憲政民主國家可以陶冶人民作為公民必須具備的德性（關心公共事務、監督政府、妥協合作、容忍異議份子等等），但是不可以強迫人民去學習（如孔子或陳樹菊女士）淑世愛人的精神，後者是極權國家的特徵。
別跨政教分離紅線
支持《四書》必選者急切地強調，這項政策不是強迫學習、不是灌輸，因為教法非常活潑、而且也會鼓勵學生採取批判反思的態度去面對《四書》。但我必須說，教《四書》的方法是否會非常活潑，有待證明，《四書》屬於指考科目，教師會鼓勵學生採取批判反思的態度，更是沒有說服力。
無論如何，這項政策之所以不正當，關鍵不在於教法是否活潑、是否鼓勵學生以批判反思的態度去面對《四書》，而是在於更基本的理由：我們的政府沒有想清楚「國家應該如何協助個人去過一個至善美好人生、成為一個有德之人？」這個問題，跨過了政教分離的紅線。
我們這裡的高中生非常溫良，逆來順受，欠缺反抗權威的勇氣和意志，許多家長的憲政民主意識不足，或者不認為《四書》列為必選其實就是在灌輸學生一套特定的價值觀或哲學思想，或者竟然認為政府灌輸學生這套儒家的價值觀和哲學思想是明智的。
今日看到港人奮起，回顧台灣，難道我們只能悲觀地說：有這樣的人民，我們能期待什麼樣的政府呢？
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余英時說，中國共產黨在世界各地促銷「孔子學院」，是一種「死亡之吻(Kiss of
Death)」。目前已在全球105個國家(地區) 軟著陸，共有387所孔子學院、509所中小學孔子課堂，合計896所學院和課堂。到2015年，孔子學院預計將達500所。這種孔家連鎖店是「借用孔子之名來統治老百姓，叫老百姓不能反抗，我怎麼樣壞，你都得接受、你都得服從，你就是不能犯上作亂。」
中國文化只有在共產黨一黨專政消除以後，才能談到怎麼建設，對世界有什麼貢獻。
同樣的道理，馬英九想要強迫我們的高中生讀《四書》，也是一種「死亡之吻(Kiss of Death)」。讀《四書》，為的也是「叫老百姓不能反抗，我怎麼樣壞，你都得接受、你都得服從，你就是不能犯上作亂」。
臺灣文化只有在國民黨消除戒嚴心態、剷除黨國體制與行政權控制立法司法以後，才能談到臺灣要怎麼建設和開展，對世界有什麼貢獻。
