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華人世界，是一個到處都是「大家長」的社會。企業的大家長是老闆，學校的大家長是校長，縣市政府的大家長是縣市長，基金會的大家長是董事長，家族的大家長是宗長、族長，政黨的大家長是黨主席…當然，國家的大家長，也一定非總統莫屬了。還記得成長的歲月裡，每逢寫作、致詞或演講，都一定少不了「大家長」這三個字，似乎唯有這個稱呼，才能顯現出我們對領導人的尊敬與臣服。
總統是選出來的，民意代表、地方首長也是選出來的，公職人員怎麼會一個個變成「官大人」？他們的權力來自人民的授權，怎麼會反過來把選出來的公僕當成大家長呢？
「大家長」一詞，源自於中國五千年來的宗法社會，而宗法的精神，就是依照每一個人的血統、親緣和地緣關係組織在一起，然後交由大家長統治，無論組織系統和權力結構，都有自己的家法族規，都屬於嚴格的父權家長制。在宗法的網絡裡，個體除了受到保護，也同時被嚴格控制。進入民主時代，「家天下」變成「黨天下」，「黨天下」變成「黨主席天下」，權貴資本主義偽裝成民有民治民享的三民主義。
除此之外，血緣親屬關係被利用來掩飾階級上的優勢，世襲也就順理成章成為階級壓迫的封建本質。於是乎，蔣介石臉不紅地將大位傳給了蔣經國，連戰氣不喘地將權力移交給連勝文，吳伯雄笑瞇瞇地將權力轉交給兩位公子，郝柏村亦不遑多讓，硬是讓郝龍斌佔據了首都市長….打開「中華民國」建國史，其實就是一部「父傳子、子傳孫」的家族興衰史，在這部歷史中，看不見「民主共和」的立國精神，只聞到即使「含淚、含恨、流血」也要支持他們的齷齪晦氣。
台灣雖已逐漸走向民主化，但人民似乎還不習慣當家作主。每當大官蒞臨，我們都習慣起立、立正，然後彎著腰說話；每當婚喪喜慶，家家戶戶都急著爭取大官具名的花圈或輓聯，好像唯有如此，才能撐起家族的面子；每當碰到困難，就會跑去向政府官員請託，似乎不這樣做，就沒有辦法做事。從此以後，票選出來的公僕，搖身一變成為尊貴的主人，除了說話變得大聲與強勢，更反過來要求人民尊稱他一聲：「大家長」。
華人愛面子，而「大家長」三個字，更是封建制度下的一種馬屁文化，正因為這樣文化，才讓中國積弱不振，才讓「夢想家」與林益世們的貪腐醜聞，層出不窮。事實上，公職人員有義務將公務辦好，遇不適任或瀆職，選民不但下次可以不選他，甚至還可以發動罷免；公共政策、公共建設應以全民福祉為依歸，不是「大家長」說了算，遇政策與建設不利長治久安、不利貧富差距縮小，人民可以利用創制、複決等公投權，直接行使我們的意志。這是公民的權利，我們有資格拿回我們的權利，也有義務行使我們的權利。
