兩百五十萬年前，台灣島，出水了。
她的本質，是一座山，一座海中的山。
她位於兩古老板塊間的推擠地帶，斷層嚴重，地質鬆散，基本體質脆弱。
冰河時期，她是物種南來北往的驛站，她的高山屏障攔截了海洋中大量水氣，加上島中有島、山頭林立的地形，乾溼分明的氣候，使台灣成為生態研究者的天堂。
這個無機環境脆弱、有機環境珍貴，體質極為敏感的島，是我們的家。
生態Ecology這個字，eco的字首是「居所」之意，生態學，就是在研究「家」的意義與價值，研究家的成員、家如何組成、以及成員之間的關係。
生長在台灣三十多年，這是我第一次，聽到兩百五十多萬年的台灣島的完整故事。內心，是充滿悸動的，也是極度悲傷的，止不住驚嘆她的美、她的豐饒，但面對我們對她無止盡的索求，對這座島上其他生命冷酷無情、接二連三的殺戮，我感到無地自容。
從小到大，我們被餵養著破碎、片段的資訊，以自我中心的無知態度，在這個島上生活。最好的例子，是國家元首馬英九，在去年與環保團體的餐會上的演說開頭：為什麼台灣天然資源缺乏，天然災害頻仍，還叫做「福爾摩沙」？或是，「白海豚會轉彎」。廖老師說：十年前的無知，叫做無知；十年後的無知，叫做病態。
因為無知，限縮在自己的私領域，而沒有公共的概念，導致「只要是公共的地方，一定是最凌亂的地方」的現象。因為從來沒有把社會當成自己的家，於是，這個社會沒有「公民」、只有「私民」，這個社會充滿了私領域的鬥爭。
無法從「個人中心」走入「社會中心」的思維模式，更別談跳脫「社會中心」的框線，而擴大到「生態中心」的觀點了。
在台華人三、四百年的開拓史中，我們一直用「住飯店」的心態來面對這塊土地，「住飯店」的意思是：我未來恐怕永遠都不會來了。
如果250萬年的台灣生界悠悠演化史被濃縮成一天24小時，那麼，在台華人的開拓史，只有13.8秒，然而，其破壞之快速且徹底，教人窒息。此刻，台灣島上居民面臨的，是一道很簡單的選擇題：永續，或大崩壞，而絕非經濟，或環保，「經濟與環保取得平衡」本身是一道偽命題，經濟和環保的字首都是希臘文eco，居所，正因為經濟是奠基於居所的生產活動，沒有了居所，何來經濟？
廖老師說，如果國光石化董事長問，那國光石化可以去哪裡？他會回答，台灣環境的容受力有限，不應該無限制地支持石化產業的開發，所以，台灣，沒有國光石化立足的地方。
廖老師引用美國作家亨利‧梭羅在「種子的信仰」中的一段話作為今晚的結語：「雖然我不相信沒有種子的地方會有植物冒出來，但是我對種子懷有大信心，若是讓我相信你有一粒種子，我就期待奇蹟的展現。」
雖然，正如老師所說，毎個人有其獨特的角色與道路，但我想，連結所有人的是一個共同的使命：生命教育－－種子的覺醒與澆灌。
