陳長文律師日前為文指學界發起「拒絕中時運動」是一種「獵巫」，陳長文說他雖不認同蔡衍明先生對六四相關新聞報導的談話，但發起「拒寫」行動形同對蔡衍明進行道德迫害，如同美國1950年代麥卡錫參議員對美國學術文化界、演藝新聞圈亂扣紅帽子的「麥卡錫主義」。
「獵巫」一詞語出中古基督教世界，是當時作為基督教義或人們生活道德唯一準繩的教會最高權力當局，用來迫害有不同想法者的作為，被控異端者被視為與魔鬼來往，往往被用火活活燒死。後來因為受此刑者女性居多，也發展出女性主義的研究角度。
以此衍伸，「獵巫」指對不同於主流意見者的肅清與迫害，這類現象與風潮往往出現在一種人人自危的社會氣氛中，例如中國的文化大革命階段，或台灣的白色恐怖時期。簡言之，「獵巫」就是不容許多元自由的思想與言論，要將價值與道德定於一尊，認為持不同意見者都應該被禁止與消滅。
台灣社會算是享有言論自由，但一般人的媒體近用能力，比起報老闆簡直小巫見大巫，說報紙（新聞媒體）老闆們享有全台灣最充分的言論自由絕不為過，從蔡衍明先生不但隨時可以在台灣的自家媒體上暢所欲言，妙論還可登上世界級的《華盛頓郵報》即可證明，這種規格與境遇，豈是中古歐洲被綑綁送上火刑台的異端？或在台灣戒嚴時代因言賈禍的思想犯所能比擬。
反倒是其旗下媒體言論，目前所逐漸出現的去多元趨勢，值得反對「獵巫」者關切。學界所發起的「拒絕中時」運動，既不是「獵巫」，也非針對《中時集團》的專業新聞工作者們。正好相反，這個運動是透過對媒體經營者所應遵守之角色分際的提醒，來捍衛新聞專業的合理空間，是扮演危險接近時的守望者、吹哨人角色。
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邱家宜教授講到「一般人的媒體近用能力，比起報老闆簡直小巫見大巫」，什麼是「媒體近用能力」？這個詞來自英文 access to the media，意思是接近與使用媒體的能力。
「接近權」傾向於出版媒介，指的是民眾以被動、有限度方式，在大眾傳播媒體上表達言論，有「更正權」和「答辯權」兩種方式。傳播媒體對個人的報導如有錯誤，可以寫信向媒體要求更正，媒體收到更正信函後，必須依照相關法律規定，撥出一定的篇幅或時間，刊登或播出關係人的更正事項，此項權利即為「更正權」。個人對媒體公共事務的報導或評論有不同意見，則可以通過適當方式在公共論壇版去爭辯或反復答辯，即為「答辯權」。
「使用權」只涉及電子媒介，是指民眾有權跳過廣播電視專業工作者的專業工作流程，自行製作節目，或直接在網路上發言而不被剪裁、壓縮、扣押，甚至可以擴大到人民要求公平分享電波頻率，自行建立及經營媒體的權利。
相對於媒體大鯨蔡衍明的「媒體近用能力」，一般人只是小蝦米。
